威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
13.03-2 「當孝敬父母」

2. 「當孝敬父母」

Mal_1:6-14

從以色列所懷疑的神的愛,先知轉向了他們所虧負的神的威嚴或聖潔。現在非常值得注意的是,先知用來闡明神威嚴的、神與猶太人的關係,不僅是祂對他們的主權,更是祂的父性:「兒子尊敬父親,僕人敬畏主人;我既為父親,尊敬我的在哪裡呢?我既為主人,敬畏我的在哪裡呢?這是萬軍之耶和華對你們說的。」我們習慣於將神的父性僅與愛與憐憫聯繫起來,因此用這種關係來闡明威嚴而非愛,並將其與神聖的王權並列,對我們來說似乎很奇怪。然而,這對以色列人來說是非常自然的。在古老的閃族世界中,即使對人類父母,尊敬也先於愛。「當孝敬父母」,第五條誡命說;當以色列在長久不敢這樣做之後,終於冒險宣稱耶和華是祂子民的父親時,最初更多是為了增強他們對祂權威的認識以及敬畏祂的責任,而不是為了將祂帶入他們心中,向他們保證祂的溫柔。誠然,後者並未從概念中缺失。但即使在詩篇中,我們發現信徒與神之間最親密、最溫柔的團契,也只有一處將祂對自己子民的愛比作人類父親的愛。而在舊約中其他極少數將祂啟示或呼籲為民族之父的段落中,除兩處外,都是為了強調祂對以色列的創造或祂的管教。例如在耶利米書中,{Jer_3:4} 以及與「瑪拉基」同時代的一位匿名先知。這種對將「父親」之名歸於神的猶豫,以及對父性含義的嚴苛理解,對於以色列人面對異教鄰居所珍視的感官化神聖父性概念來說,或許是必要的。但無論如何,以色列對神父性概念的稀少與嚴肅,與基督教形成對比,使我們能夠理解為什麼「瑪拉基」會將這種關係用作證明耶和華威嚴與聖潔的證據,而非愛的證據。

他說,這種威嚴與聖潔受到了虧負,因為人們對神的祭壇抱有低下的想法,並以毫無愧疚的良心在上面獻上廉價且有殘疾的祭物。百姓若將這些獻給他們的波斯總督,必會感到羞恥:神怎能喜悅這些呢?與其以這種精神獻上這樣的祭物,不如停止獻祭!「誰能關上聖殿的門,」先知呼喊道,免得「祭壇」在「徒勞中」冒煙?

這段經文向我們展示了自預言首次抨擊祭祀儀式以來,以色列的精神發生了怎樣的變化。我們記得阿摩司是如何將這一切視為對神的憎惡而徹底掃除的。以賽亞和耶利米也是如此。但他們這樣做的理由與「瑪拉基」截然不同。他們同時代的人在獻祭上勤奮且慷慨,並以一種狂熱的態度投入到聖殿與儀式中,以至於忘記了耶和華對祂子民的要求是公義與對弱者的服事。但「瑪拉基」譴責他這一代人貶低聖殿,並在奉獻上吝嗇且欺詐。當然,被擄後的先知對儀式的態度與古以色列的前輩不同。他們希望廢除這一切,將以色列對神的主要責任置於公民正義與憐憫之中。但他強調這是百姓對神的首要責任,並視他們的忽視為他們不幸的原因及即將到來的厄運之源。在預言所發生的這種變化中,我們必須承認律法影響力的增長。從以西結開始,先知們變得更加教會化與律法化。雖然起初他們並未減少倫理色彩,但作用於他們身上的影響力,其性質註定會隨時間推移而佔據他們的興趣,並引導他們將宗教的倫理要素置於儀式之後。我們甚至在「瑪拉基」中看到了這種症狀,我們將在約珥書中發現更多,並且我們知道這些症狀後來在所有猶太宗教領袖中變得多麼嚴重。同時,我們應該記住,這種強調點的轉移(許多人會認為這是變壞了)在很大程度上是由先知所服事的百姓性情轉變所迫。「瑪拉基」發現他同時代的人有一種宗教行為習慣,不僅草率且不體面,而且卑劣且欺詐,攻擊這一點成為他首要的實踐責任。此外,對聖殿的忽視並非源於對耶和華屬靈概念的追求,也不是為了古老先知所要求的道德責任。歸根結底,對聖殿的忽視與古老先知所抨擊的迷信狂熱與獻祭狂熱的原因相同——即對神本人,以及對祂子民應盡之責的錯誤觀念。因此,基於這些理由,我們可以說「瑪拉基」正在為他這一代人執行與阿摩司和以賽亞為他們那一代人所執行的一樣必要且神聖的工作。「只是,必須承認,」瑪拉基強調的方向對宗教而言,比阿摩司或以賽亞的強調更具危險性。他所灌輸的實踐是多麼容易被誇大與濫用,這在他百姓後來的歷史中得到了悲慘的證明:正是針對那種經過三個世紀變得巨大且頑固的誇大,耶穌發表了祂最嚴厲的言論。

「兒子尊敬父親,僕人敬畏主人;我既為父親,尊敬我的在哪裡呢?我既為主人,敬畏我的在哪裡呢?這是萬軍之耶和華對你們這些藐視我名的祭司說的。你們卻說:『我們在何處藐視祢的名呢?』你們將污穢的食物獻在我的壇上。你們卻說:『我們在何處污穢祢呢?』因你們說:『耶和華的桌子是可藐視的』;你們將瞎眼的獻為祭物,這不為惡嗎?將瘸腿的、有病的獻上,這不為惡嗎?你獻給你的省長,他豈喜悅你,豈能看你的情面嗎?這是萬軍之耶和華說的。現在我懇求你們,懇求神施恩與我們。這等事既由你們經手,祂豈能看你們的情面嗎?這是萬軍之耶和華說的。甚願你們中間有一人關上殿門,免得你們徒然在我壇上燒火!我沒有喜悅你們,這是萬軍之耶和華說的,我也不從你們手中收納供物。從日出之地到日落之處,我的名在外邦中必尊為大;在各處,人必奉我的名燒香,獻潔淨的供物,因為我的名在外邦中必尊為大,這是萬軍之耶和華說的。但你們褻瀆了我的名,因為你們說:『耶和華的桌子是污穢的,其上的食物是可藐視的。』你們又說:『這些事何等煩瑣!』並嗤之以鼻,這是萬軍之耶和華說的。你們把搶奪的、瘸腿的、有病的拿來獻上,我豈能從你們手中收納呢?這是耶和華說的。行詭詐的,在羊群中有公的,許願卻獻殘疾的,這人有禍了!因為我是大君王,這是萬軍之耶和華說的,我的名在外邦中是可畏的。」

在我們離開這段經文之前,必須注意其中一個非常顯著的特徵——這或許是「瑪拉基書」對預言發展所作出的最具原創性的貢獻。與以色列的不敬以及他們對耶和華聖潔的虧負形成對比的是,祂親自斷言,不僅「祂的名從日出之地到日落之處在外邦中尊為大」,而且「在各處,人必奉祂的名燒香,獻潔淨的供物」。這是一個如此新穎,且我們確實可以說如此令人震驚的陳述,因此人們試圖將其解釋為非指先知自己的時代,而是指彌賽亞時代與基督的國度,也就不足為奇了。許多基督教教父,從查士丁和愛任紐到提奧多勒和奧古斯丁,都持此觀點;我們自己的《欽定本聖經》也大膽地將動詞改為將來時;許多現代解釋者如普西(Pusey)也認為,這種風格是「一種生動的現在時,常用來描述未來;但所說的事物表明它是未來的」。所有這些人都將這段經文視為對基督比喻的預期,宣告猶太人的被棄與外邦人歸入天國,以及《希伯來書》的論點,即猶太人流血且有缺陷的祭物已被十字架的犧牲所廢除。但這種釋經只有透過曲解文本和誤讀先知的整個論點才有可能。原文中的動詞不僅是現在時——早期譯本也是如此——而且先知顯然是在將神自己的百姓對祂及其制度的蔑視,與外邦人對祂名的敬畏進行對比。這不僅僅是關於每個國家是否有義人,因其生活而蒙耶和華喜悅的問題。甚至外邦人的祭物也是潔淨且蒙祂悅納的。在預言中,即使是最具遠見與福音性的預言,我們也從未有過如此慷慨與包容的陳述。為什麼它現在才出現在預言歷史中,是一個我們無法確切回答的問題。許多人認為這是以色列與他們寬容且虔誠的主人——波斯人——交往的結果。到目前為止,波斯國王中沒有一個迫害過猶太人,許多虔誠且心胸開闊的以色列人一定有機會接觸到波斯宗教中非常純潔的教義,據說其中已經包含了對所有宗教中真實虔誠的認可。如果保羅從他的希臘文化中獲得了知識,使他能夠在雅典談論外邦人的宗教性,那麼同樣地,那些經歷過更純粹雅利安信仰的猶太人,發出更強烈的認可,即獨一真神在世界各地都有以靈與真理事奉祂的人,也是同樣可能的。但是,無論什麼外國影響促成了以色列這種信仰的成熟,我們都不能忘記,它的根基深深紮根於他們宗教的本土土壤中。從一開始,他們就知道他們的神是一位恩典無限的神,不可能僅僅耗盡在他們自己身上。如果祂的公義,正如阿摩司所展示的,臨到所有敘利亞國家,而祂的憐憫與轉化的能力,正如以賽亞所展示的,覆蓋了腓尼基的城市,那麼被擄時期的偉大福音傳道者就能宣告,祂不熄滅那微弱異教信仰的殘燈。

然而,與「瑪拉基」對待外邦人的態度之起源同樣有趣的,是關於它的另外兩點。首先,值得注意的是,它竟然出現在一本如此強調猶太聖殿與儀式的書中,特別是以強調外邦祭祀純潔性的形式出現。這是在警告我們,不要嚴厲評判所謂猶太宗教的律法時代,也不要蔑視那些受到律法影響的先知。其次,我們在這一陳述中察覺到,這朝著我們在約拿書中所發現的對外邦人宗教性更充分的認可邁出了一步。奇怪的是,被擄後的詩篇中沒有一首觸及同樣的音符。它們經常預言外邦人的歸信,但它們並不承認他們本土的敬畏與虔誠。原因或許在於,在為國家崇拜而收集的詩歌集中,這樣的特徵會顯得格格不入。

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「這段經文向我們展示了自預言首次抨擊祭祀儀式以來」:本段反映了對舊約先知書中「儀式與倫理」關係的歷史批判立場;部分福音派神學則傾向於將先知對儀式的抨擊視為對「形式主義」的糾正,而非對祭祀制度本身的否定,並強調舊約祭祀在預表基督救贖上的神學意義。

2. 「在預言所發生的這種變化中,我們必須承認律法影響力的增長」:本段反映了歷史批判學派(Historical-Critical Method)對舊約成書過程的觀點;部分保守派神學則主張律法與先知在神啟示的整體性中是和諧一致的,而非後者被前者「律法化」的演變過程。

3. 「許多基督教教父,從查士丁和愛任紐到提奧多勒和奧古斯丁」:本段涉及對瑪拉基書 1:11 的末世論與聖餐神學解釋;部分天主教與東正教傳統將此處視為對「彌撒聖祭」的預言,而部分更正教(新教)傳統則傾向於將其解釋為對福音廣傳至外邦的預言,並強調基督在十字架上一次獻祭的完全性,反對將此處視為對重複性祭祀的預表。

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